Gleichnis vom umgekehrten Ashvattha-Baum

Sri Aurobindo schreibt in Essays über die Gita, Seite 433:
„Zuerst kommt die Beschreibung des kosmischen Seins im vedantischen Bild des Ashvattha-Baumes. Dieser Baum des kosmischen Seins hat keinen Anfang und kein Ende, nanto na cadih, weder im Raum noch in der Zeit. Denn er ist ewig und unvergänglich, avyaya. Seine wirkliche Gestalt können wir in dieser materiellen Welt der Verkörperungen des Menschen nicht erkennen; er hat auch keine sichtbare dauernde Grundlage hier unten. Er ist eine unendliche Bewegung, und sein Wurzelboden ist oben im höchsten Bereich des Unendlichen. Sein Prinzip ist der uralte ewige Drang zum Handeln, pravrtti, der ohne Anfang und Ende aus der ursprünglichen Seele alles Seins hervorgeht, adyam purusham yatah pravrttih prasrta purani. Darum ist sein echter Ursprung jenseits der Zeit im Ewigen. Aber seine Zweige erstrecken sich nach unten, und er breitet seine anderen Wurzeln aus und senkt sie hier unten ein, die sich gut anheftenden und anklammernden Wurzeln des Verhaftetsein und Verlangens, mit ihrer Folge des Immer-mehr-Begehrens und einem endlos sich entfaltenden Wirken. Das alles senkt er hier unten in die Welt des Menschen ein. Die Hymnen des Veda werden mit seinen Blättern verglichen. Und der Mensch, der diesen Baum des Kosmos kennt, ist der Veda-Kenner. Hier finden wir den Grund für die etwas geringschätzige Betrachtung des Veda, zumindest des Vedanta, die wir am Anfang beobachtet hatten. Denn die Erkenntnis, die uns der Veda gibt, ist eine Erkenntnis der Götter, der Prinzipien und Mächte des Kosmos. Ihre Früchte sind die Früchte eines Opfers, das dargebracht wird im Verlangen nach den Früchten der Lust, nach Herrschaft in der Natur über die drei Welten auf der Erde, im Himmel und zwischen Himmel und Erde. Die Zweige des kosmischen Baums wachsen sowohl nach unten wie nach oben: nach unten in die materiellen, nach oben in die supraphysischen Bereiche. Sie wachsen durch die Gunas der Natur, denn das dreifache guna ist durchweg das Subjekt der Vedas, traigunya-visaya vedah. Die vedischen Rhythmen, chandamsi, sind die Blätter. Die sinnlichen Gegenstände des Begehrens, die im höchstem Maß durch den rechten Vollzug des Opfers gewonnen werden, sind das ständige Knospen des Blattwerks. Darum ist der Mensch, solange er sich am Spiel der Gunas erfreut und dem Begehren nachhängt, in den Umschlingungen von pravrtti, in den Bewegungen des Geborenwerdens und Wirkens festgehalten. Er bewegt sich ständig im Kreis zwischen der Erde, den mittleren Ebenen und dem Himmel. Er ist unfähig, zu seinen höchsten spirituellen Unendlichkeiten zurückzukehren. Das wurde von den Weisen wahrgenommen. “